کتاب الکترونیکی The Triple Burner

0 out of 5

( هیچ دیدگاهی برای این محصول نوشته نشده است. )

100,000 تومان

“سیستم ارگان سه‌گانه، که به‌طور قابل‌توجهی یکی از مرموزترین سیستم‌های ارگانی در طب چینی است، سرانجام تحلیل جامع‌تری از سوی یک استاد، دکتر لیون هامر، دریافت کرده است. در این متن، دکتر هامر تجربیات و بینش‌های چندین دهه از خود و سایر نویسندگان و پزشکان را گردآوری می‌کند و از کارنامه فوق‌العاده خود به عنوان یک روان‌درمانگر بالینی و پزشک طب چینی استفاده می‌کند. او نقش سیستم ارگان سه‌گانه را در تمامی سطوح توضیح می‌دهد، از هماهنگ‌سازی ادغام آسمان و زمین گرفته تا ارتباط میان قلب و کلیه و همچنین تعادل و ادغام عملکردهای مختلف در سراسر بدن. پس از خواندن “سیستم ارگان سه‌گانه” خواهید دید که این سیستم ارگان با شکوه را به شیوه‌هایی درک می‌کنید که هرگز قبلاً تصور نمی‌کردید.”

کتاب : کتاب الکترونیکی The Triple Burner

نویسنده : Leon I. Hammer MD , Kye Peven ND DSOM

زبان : انگلیسی

تعداد صفحه : 403 صفحه

قیمت : 100 هزار تومان

قیمت کتاب در سایت آمازون : 37 دلار

به محض پرداخت لینک دانلود کتاب را دریافت خواهید کرد.

در صورت نیاز به اطلاعات بیشتر و یا مشکل در دانلود به شماره واتس آپ 09390863554 پیام دهید.

توضیحات
نظرات (0)

توضیحات

عنوان “سیستم ارگان سه‌گانه” به مفهومی در طب سنتی چین (TCM) اشاره دارد که ممکن است برای کسانی که با اصطلاحات پزشکی چینی آشنا نیستند، کمی مبهم و گیج‌کننده باشد. اصطلاح “سیستم ارگان سه‌گانه” (یا “سان جیائو” به زبان چینی) یک جزء حیاتی اما اغلب نادرست درک شده از طب سنتی چین است. در اینجا توضیحی از اهمیت، نقش‌ها و اهمیت این مفهوم در زمینه کتاب آورده شده است:

سیستم ارگان سه‌گانه چیست؟

در طب سنتی چین، بدن به عنوان موجودی که توسط انرژی یا “چی” (که تلفظ آن “چی” است) اداره می‌شود، در نظر گرفته می‌شود. مفهوم سیستم ارگان سه‌گانه حول ایده‌ای است که بدن به سه ناحیه متمایز اما به هم پیوسته تقسیم می‌شود که هرکدام نقش خاصی در حفظ تعادل و هماهنگی بدن دارند. این نواحی یا “بُرِنا” به طور معمول به عنوان بُرِنای بالایی، بُرِنای میانه و بُرِنای پایینی شناخته می‌شوند.

بُرِنای بالایی (شان جیائو): این بخش با ناحیه قفسه سینه و مرتبط با ریه‌ها، قلب و فرایند تنفس است. بُرِنای بالایی مسئول توزیع مایعات و انرژی از قلب و ریه‌ها به سراسر بدن است. گاهی به آن به عنوان “مه” یا “ابر” توصیف می‌شود زیرا انرژی آن سبک و بخار مانند است.
بُرِنای میانه (جونگ جیائو): این ناحیه در اطراف معده و طحال قرار دارد، جایی که فرایند هضم انجام می‌شود. بُرِنای میانه مسئول تبدیل غذا و مایعات به انرژی قابل استفاده (چی) و مواد مغذی برای بدن است. بُرِنای میانه اغلب به عنوان نوعی انرژی “گِلی” یا “دریا” توصیف می‌شود که بازتابی از ارتباط آن با فرایندهای گوارشی و عملکردهای متابولیک بدن است.
بُرِنای پایینی (شیا جیائو): بُرِنای پایینی به کلیه‌ها، مثانه و اندام‌های تناسلی مرتبط است. این بخش مسئول حذف ضایعات و مایعات اضافی از بدن است و همچنین حفظ عملکردهای جنسی و تولید مثل را به عهده دارد. این ناحیه به عنوان یک سیستم “فاضلابی” توصیف می‌شود که مدیریت حذف ضایعات و حفظ مواد ضروری را بر عهده دارد.

نقش سیستم ارگان سه‌گانه در طب سنتی چین

در طب سنتی چین، سیستم ارگان سه‌گانه به یک سیستم انرژی اشاره دارد که جریان چی، خون و مایعات بدن را در سراسر بدن کنترل می‌کند، نه به یک عضو خاص. این سیستم چندین عملکرد مهم دارد:

تنظیم متابولیسم مایعات: سیستم ارگان سه‌گانه نقش کلیدی در تنظیم حرکت و تبدیل مایعات بدن (مانند خون، لنف و مایعات گوارشی) ایفا می‌کند. این شامل فرایند جذب (از غذایی که می‌خوریم) و دفع (حذف ضایعات از طریق کلیه‌ها و مثانه) می‌شود.
تعادل انرژی (چی): سیستم ارگان سه‌گانه به توزیع و تنظیم چی در سراسر بدن کمک می‌کند. این سیستم اطمینان می‌دهد که انرژی به درستی در نواحی مختلف بدن حمل و تنظیم شود که بر سلامت و شادابی کلی بدن تأثیر می‌گذارد.
حفظ هموستازی: سیستم ارگان سه‌گانه برای عملکرد هماهنگ سیستم‌های بدن ضروری است. این سیستم به حفظ تعادل عملکردهای مختلف بدن کمک می‌کند تا بدن نه خیلی سرد باشد و نه خیلی گرم، نه خیلی خشک و نه خیلی مرطوب. این مفهوم به ایده تعادل یین-یانگ مرتبط است که اصول بنیادی طب سنتی چین را تشکیل می‌دهد.

نمادگرایی سیستم ارگان سه‌گانه

در طب سنتی چین، سیستم ارگان سه‌گانه معمولاً به طور استعاری به عنوان “آشپزخانه” یا “دیگ پخت” بدن توصیف می‌شود، جایی که فرایندهای مختلف تبدیل، هضم و توزیع انرژی انجام می‌شود. هر “بُرِنا” جنبه‌ای از متابولیسم یا انرژی را نمایندگی می‌کند و تعادل آن‌ها برای حفظ سلامت ضروری است.

بُرِنای بالایی با جنبه “آسمانی” یا “روحانی” بدن مرتبط است و نمایانگر وضوح و انرژی خالص است.
بُرِنای میانه به جنبه “انسانی” یا “زمینی” مرتبط است، جایی که هضم و تبدیل غذا به انرژی رخ می‌دهد.
بُرِنای پایینی به جنبه “زمینی” یا “تولیدی” مرتبط است و توانایی بدن برای حذف ضایعات و حفظ سلامت تولید مثل را نگه می‌دارد.

چرا “سیستم ارگان سه‌گانه”؟

عنوان “سیستم ارگان سه‌گانه” در کتاب احتمالاً به نقش پیوسته و حیاتی این سیستم انرژی در بدن طبق اصول طب سنتی چین اشاره دارد. درک سیستم ارگان سه‌گانه برای فهم نحوه دیدگاه طب سنتی چین درباره تعادل عملکردهای بدن و چگونگی اختلالات در این تعادل که می‌تواند منجر به بیماری یا اختلال شود، ضروری است.

در این کتاب، دکتر لیون هامر تأثیر سیستم ارگان سه‌گانه را در تنظیم سیستم‌های مختلف بدن بررسی می‌کند، از هماهنگی آسمان و زمین (به طور استعاری) گرفته تا نقش آن در اتصال قلب و کلیه و تعادل عملکردهای مختلف. این کتاب بر این نکته تأکید دارد که چگونه این سیستم بدن را به‌طور یکپارچه‌ای در سطحی عمیق تحت تأثیر قرار می‌دهد.

اهمیت مفهوم سیستم ارگان سه‌گانه در طب چینی

سیستم ارگان سه‌گانه به عنوان یکی از مرموزترین و در عین حال مفهومی بنیادی در طب سنتی چین شناخته می‌شود زیرا این سیستم یک عضو خاص به معنی سنتی ندارد، بلکه یک سیستم انرژی و عملکردی است که بر هماهنگی کلی بدن تأثیر می‌گذارد. این سیستم نمایانگر جریان دینامیک و تبدیل چی و مایعات است و چگونه عدم تعادل در سیستم ارگان سه‌گانه می‌تواند به صورت بیماری‌هایی از اختلالات گوارشی تا بیماری‌های پیچیده‌تر سیستمیک ظاهر شود.

ایده سیستم ارگان سه‌گانه همچنین چالش‌هایی برای مفاهیم پزشکی غربی ایجاد می‌کند، زیرا معادلی مستقیم در آناتومی مدرن ندارد. با این حال، این مفهوم دیدگاه جامع‌تری از سلامت ارائه می‌دهد که در آن جریان انرژی، وضعیت‌های عاطفی و فرایندهای فیزیکی به طور عمیقی به هم پیوسته‌اند.

نتیجه‌گیری

به طور خلاصه، عنوان “سیستم ارگان سه‌گانه” به یک سیستم حیاتی در طب سنتی چین اشاره دارد که نقش کلیدی در تنظیم انرژی، تعادل مایعات و عملکردهای بدن دارد. این کتاب احتمالاً به‌طور عمیق‌تری این سیستم را مورد بررسی قرار می‌دهد و به بینش‌هایی در مورد تأثیر آن بر سلامت و رفاه عمومی خواهد پرداخت. با درک سیستم ارگان سه‌گانه، می‌توان به درک عمیق‌تری از ارتباط بدن و طبیعت جامع طب سنتی چین دست یافت. این سیستم انرژی برای دستیابی به تعادل و حفظ سلامت در طب چینی بنیادی است.